[74] 这是公开提倡功利主义。

所起之心，展转穷源，即真一之灵心也。若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异。

这里还有许多烦琐的论证，比如亦即亦入，谓之无碍双存。所谓证，就是自我体证或自我证悟，超越了一般的理智认识。其实所见的现象都是自心妄现，并不真实。今空不异有，有必全空，是为智慧也。澄观明确提出心体与心用的心性合一论，显然是对法藏体用说的进一步发展，更加突出了心的主体作用。

[11]《大乘起信论义记》卷一。宗密所谓本原，其实就是佛教所说的本觉真心。只有扫除人为的计较，完全出于自然，才是修道功夫。

人与山河大地本无所谓同与别，只要不起分别心，人就是山河大地，山河大地就是人，本来自然。若言此经不是佛说，则是谤经，诸大德说看？僧无对。慧能和神秀的这两个偈，不仅反映了修养方法上的不同，而且反映了对心性关系基本看法的不同。这说明，禅宗作为佛教宗派，一方面既要维护其宗教哲学的基本立场，不能不承认心性本体（佛性）的绝对性、超越性和永恒性。

睡时不肯睡，千般计较。[38] 这目前历历底，就是见闻知觉之类，正因为人心有见闻知觉等作用，所以触目皆是，决不是只有一个孤明之心体。

临济宗的玄义就是这样主张的。一般所谓禅学，就是指南宗而言的。曰：‘何故不同？师曰：‘他吃饭时，不肯吃饭，百般须索。[29]《五灯会元》卷十三。

不即不离，不往不著，纵横自在，无非道场。觉即是佛，不觉即是无明，二者都是自然而然存在的。佛身从性上生，就是从自性上生，这个自性也就是本心。禅宗的心性论，实际上是一种实践理论，具有宗教实践的特征。

藏曰：‘若论佛法，一切见成。师曰：‘如来者，是诸法如义，何得忘却。

之所以终日言说而无说，终日行事而无事，终日吃饭而不吃，因为他已经实现了超越，这种超越现实的我，对他来说，什么事情都不存在了。因此，所谓体察，只能是自我体察，所谓归依，只能是自归依。

[6]善知识，各自观察，莫错用意，经中只即言自归依佛，不言归依他佛，自性不归，无所依处。[24] 所谓平常无事，并不是真无事，而是大有深义。这是慧能禅宗心性论的根本特点。既然本性出于自然，功夫也出于自然，不需要人为的造作，也不需要为修行而修行，这样就没有什么特别的事情可做，也就是平常无事。但既然是舍宅，自性还须从自色身上见。佛教心性论，自《起信论》以来都讲性起说，认为佛性、法性是永恒的绝对本体存在，又是绝对超越的精神境界，它不仅超越了社会，而且超越了自然。

因此，我就是佛，佛就是我。何名无念？无念法者，见一切法，不着一切法，遍一切处，不着一切处，常净自性，使六识从六门走出，于六尘中，不离不杂，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。

僧家自然者，众生本性也。师云：‘在什么处？公言下有省，乃再请师开堂。

[25] 既不看经，也不学禅，怎样成佛作祖呢？就是要随处作主，在穿衣吃饭等日常生活中，自然而然能够自己作主。无念之念是为真念，即真如自性所起之念，也就是以真如本性为念。

但是，禅宗毕竟是宗教，它之所以肯定知觉作用，正是为了超越知觉，体悟本体之心，并不是以知觉之心为本心。根据性起说，心真如或清净自性体既是佛性、法性，又是佛身、法身，但都是讲从本以来不生不灭的本体存在，而慧能提出法身、佛身由自性所生、所作，这个自性显然具有自我主体性特征。[24]《古尊宿语录》卷四。道流佛法无用功处，只是平常无事。

[1] 神秀把心比作一面光明的镜子，自有佛性，如果能时时勤加擦拭，使之没有尘埃，便能现出佛性。[21]《大珠禅师语录》卷下。

这种一念得解脱的顿悟法，从另一个意义上说，就是无念，因此，他又提出以无念为宗的方法。他还认为，无明与佛性俱是自然而生，这就把本体和现象都同自然联系起来了。

二是非时间性的刹那间的全体领悟，而不是连续的渐进的阶梯式的渐悟。[38]《古尊宿语录》卷四。

要知什么是行脚事，就是行其自然，不执意有所知，所以最亲切。佛是自性作，莫向身外求，自性迷佛即众生，自性悟生即是佛。曰：‘如何用功？师曰：‘饥来吃饭，困来即眠。看经学禅只是形式，是外在的有为法，不是内在的无为法，在平常无事之间随处作主，看起来很平常，实际上更高明，真是出于自然而又超越自然。

要体悟本心（即本性），不是语言概念所能做到的，但是又不能离开语言概念，这里禅宗接受了玄学得意忘言的方法，并作了进一步发展，把语言概念仅仅当作借用的工具，其目的是实现本体的体悟，即绝对超越。念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚。

……相公遂请师相见，乃举前话问师。他又说：善知识，总须自体，……今善知识于自色身见自法性有三身佛，此三身佛，从性上生。

但莫于闻见觉知上起见解，亦莫于闻见觉知上动念，亦莫离闻见觉知觅心，亦莫舍闻见觉知取法。另方面却用教外别传的方式，另立宗旨，极力消除彼岸与此岸、超越性和现实性的对立，即不离现实而又超越现实，在现实中实现精神超越，同时却又回到现实中来，表现出强烈的世俗化倾向。